Шаманская маска играет в некоторых традициях не менее важную роль, чем собственно наряд, особенно если учесть, что шаманский костюм в каком-то смысле уже сам по себе является маской. Использование шаманами масок широко распространено, хотя и не везде. Редкие случаи применения маски во время шаманских сеансов зафиксированы в Северной Азии, за исключением южных племен. Впрочем, даже там, где собственно маски нет, ее роль берут на себя другие предметы: меха, платочки и прочее. Платочки используют шаманы у нанайцев и тувинцев. Они почти полностью закрывают ими голову во время шаманских сеансов.

Порой маска используется и как самодостаточный ритуальный предмет, выполняющий, в общем-то, сходную функцию с нарядом: она указывает на воплощение мифической фигуры предка, животного, духа, бога, персонификации какого-либо явления и так далее. СМ. Широкогоров приводит случай, когда тунгусский шаман использует маску, чтобы показать, что в нем находится дух малу. Иногда она используется и с более прозаичной целью, например, у самоедов маска помогает лучше сконцентрироваться.

Материалы, из которых изготавливаются шаманские маски, весьма разнообразны. Татарские шаманы делают маски из березовой коры, а усы и брови существа, изображенного на ней, — из хвоста белки.

Помимо бубнов, в шаманском «арсенале» встречаются также магические палочки, колокольчики, колотушки, мешочки со скальными кристаллами, камни, погремушки и прочее. У ольхонских бурят, кроме различных шаманских атрибутов, имеется еще и специальный сундук, украшаемый изображениями солнца и луны. В нем обычно хранили бубен, палку-«коня», меха, колокольчики и прочие предметы. Другие шаманы помещают свои магические принадлежности в специальный мешочек. Шаман никогда не расстается с ним, даже ночью кладет его под подушку или прячет под кровать. Особыми предметами снаряжения у касаты-шаманов считались магические камешки тавогда (тавугда) и посох.

Интересная деталь: у нанайцев считалось, что шаман не должен делать сам себе посох, поэтому чаще всего они делали их друг другу, при этом могущественные шаманы могли принимать их даже от своих слабых «коллег».

Посох встречается у эвенских шаманов. Он символизировал коня или оленя. На «коне» шаман ездил в Нижние миры, а на «олене» — в Верхние.

Камешки тавугда (от слова таво, означающего «зажечь, разжечь») употреблялись для определения подлинности души, найденной и отправленной шаманом в загробный мир, а также для «оживления» и «лечения» умершего". Согласно поверьям, эти камешки придают силу покойнику: шесть камней придают подвижность коленным суставам, шесть — бедренным суставам, шесть — диафрагме и один — сердцу. Считалось, что «подвижность» и «здоровье» необходимы для жизни в загробном мире. Обычно у шамана было много таких камешков. Он хранил их в специальном мешочке.

У касаты-шаманов в особом зеркале находятся духи собак (у эвенков — оленей), на которых они перевозят души умерших в загробный мир. Согласно другим сведениям, зеркала выполняли функцию вместилища для духов-помощников.

Зеркала во все времена считались предметами, связанными с магической стороной мира, поэтому неудивительно, что они активно использовались и в шаманизме. Зеркало помогает шаману видеть другую сторону мира, заглянуть в иные пространства, сосредоточиться, обнаружить духов, увидеть душу покойника (интересно, что маньчжурско-эвенкийский термин, обозначающий зеркало — панапту происходит от пана, что в буквальном переводе означает «душа-тень») или защититься им, как щитом, от злых духов. Широко известно использование зеркал в магических (гадательных) практиках (и не только у шаманов) и целительных ритуальных сеансах. В последнем случае зеркало, в котором находились духи-помощники, прикладывалось к больному месту, д. Я. Штернберг о шаманских зеркалах писал: «Они помогают, чтобы печень и другие внутренности шамана были здоровы».

Медные зеркала играют существенную роль в деятельности шаманов некоторых эвенкийских групп Северной Маньчжурии и нивхов. Их значение у разных племен варьируется. У нанайцев существовала легенда о том, что на шаманском дереве вместо листьев росли круглые металлические зеркала (толи). Одна сторона толи была гладкой, другая имела выпуклые изображения. Эти диски на веревках подвешивали на грудь или спину шамана.

В некоторых шаманских традициях вместо бубна использовали погремушки, гонг или ракушки, что особенно характерно для Цейлона, Южной Азии и Китая. Все эти инструменты помогают шаману установить контакт с миром духов.

В Южной Америке шаманская погремушка называется мара-ка. Она делается из тыквы, наполняется изнутри семечками или камнями и снабжается удобной ручкой. Этот инструмент считается настолько священным, что ему даже приносятся жертвы. Погремушки используют шаманы яруро и амурских нивхов 0ни встречаются также и на Сахалине У ульчских шаманов погремушка называлась деорпу. Это был выгнутый из двух дощечек шириной приблизительно 5 см овальный или круглый футляр с рукоятью, верх и низ которого обклеивали кожей тайменя, щуки или кеты. Внутрь вкладывали камешки.

Колотушку во время камлания применяли нанайские шаманы. Как и в случае с бубном, шаман во сне видел в тайге дерево для колотушки и потом искал его несколько дней. Колотушку вырезали из березы, клена или дуба. Она имела несколько дугообразный профиль. Длинная и тонкая основная часть снизу обклеивалась мехом или кожей косули, а сверху на ней вырезали рельефные изображения змей, лягушек, ящериц и прочее. Рукоять колотушки, несколько приподнятая над основной частью, в поперечном разрезе представляла собой крут. На ее конце вырезали головку тигра, филина, медведя, змеи или ящерицы. Противоположный конец был тонким и плоским. Отдельные низовые нанайские шаманы в качестве колотушек использовали хвост выдры. Как и у бубна, у колотушки тоже есть дух-хозяин.

Колотушкой во время камлания шаман гладил по спине и голове ребенка, чью душу он охранял. Л. Я. Штернберг описал такой обряд у нанайцев: шаман, собираясь взять на сохранение душу трехмесячного ребенка, «превращал» ее из птички в человека, для этого он камлал и водил колотушкой вокруг головы младенца.